Опубликовано: Индийский журнал психиатрии, январь-июнь 2018 г.; 27 (1): 21–26.

Знание истории становится важным для изучения того, как развивались концепции и как они понимаются в различных и противоречивых традициях психиатрии. Современная психиатрия и ее история всегда рассматривались через призму западной науки, имеющей свою собственную эволюционную линию, в которую восточные науки не вписываются и всегда находятся в невыгодном положении. В частности, колониальная попытка доказать свою легитимность как цивилизаторской миссии привела к представлению европейской медицины как морально превосходящей восточные практики, что привело к предвзятой истории. Хотя на самом деле история психиатрии неоднородна и состоит из множества различных научных и культурных традиций, которые различаются в зависимости от населения. следовательно, индийскую концепцию «унмада» нельзя сравнивать или сопоставлять с «шизофренией», не обращаясь к ее культурному и историческому контексту. Многие предполагают, что в случае индийских пациентов понимание болезни через ведантическую модель психики кажется более привлекательным по сравнению с западными конструкциями, поскольку такое отношение передавалось из поколения в поколение. Поэтому знание истории психиатрии, особенно с точки зрения Индии, становится важным.

История психиатрии может быть интересной, но большинство психиатров до сих пор не считают ее основной темой, а многие считают ее в лучшем случае неактуальной.[ 1 ] Но из-за тесной аналогии между нейробиологическими парадигмами и концепциями старых авторов, таких как Крепелин[ 1] ] и Блейлера,[ 2 ] которые выступили с передовыми исследованиями последних нескольких десятилетий, интерес к истории психиатрии возобновился с академической точки зрения.

Знание истории становится важным для изучения того, как развивались концепции и как они понимаются в различных и противоречивых традициях психиатрии. Это помогает обнаружить и предотвратить превращение различных представлений о психических заболеваниях (биологических, психологических, культурных и т. д.) в догмы или мифы. Психиатрия может быть единственной специальностью, по которой прием может быть юридическим вопросом, требующим личной автономии [ 3 ], и, следовательно, приоритет становится важным. Несколько других факторов также приводят психиатрию в тесную и сложную связь с юриспруденцией, что делает важной историческую перспективу.

В целом исследование истории психиатрии можно в общих чертах разделить на три основные области – концептуальную историю (как развивались основные концепции), институциональную историю (приюты, общества и т. д.) и биографическую историю (важные фигуры).[ 4 ]

ПОЧЕМУ ИНДИЙСКАЯ ИСТОРИЯ ПСИХИАТРИИ?

В начале 19 ^-го века доктор Джеймс Эсдейл, хирург, работавший в Калькутте под управлением Ост-Индской компании, с помощью своего местного ассистента экспериментировал с месмеризмом.[ 5 ] Он использовал его как технику обезболивания во время операций. он выступал , а также в некоторых случаях психических проблем. Хирургические операции доктора Дж. Эсдейла…., 1846 г.). Вместо того, чтобы быть признанным одним из первых европейцев, проводивших безболезненные операции, он вызвал много споров[ 7 ] и был сравнен с обманщиками и артистами научными сообществами во Франции и Англии, которые скептически относились к месмерическим практикам.[ 8 ]

Доктор Эсдейл, несомненно, был одним из множества жертв, которые богатая история «незападной психиатрии» понесла от рук позитивистского и редукционистского подхода западной науки в эпоху, находящуюся под влиянием законопослушных парадигм просвещения.[ 9 ]

Современная психиатрия и ее история всегда рассматривались через призму западной науки, которая имеет свою собственную эволюционную линию, в которую восточные науки не могут вписаться и всегда находятся в невыгодном положении.[ 10 ] Особенно колониальная попытка доказать свою легитимность как цивилизационная Миссия[ 11,12 ] привела к представлению европейской медицины как морально превосходящей восточную практику[ 5 ] , что привело к предвзятой истории. Хотя на самом деле история психиатрии неоднородна и состоит из множества различных научных и культурных традиций[ 4 ], которые различаются в зависимости от населения. Например, в отличие от того, что западная история психиатрии полагалась на историю учреждений в целом, Шарма указал на тот факт, что до прихода Ост-Индской компании не было приютов для душевнобольных, поскольку семья использовалась для поддержки душевнобольных. .[ 13 ] Кроме того, универсальная концептуализация психиатрии сложна,[ 14 ] и, следовательно, индийскую концепцию «унмада» нельзя сравнивать или сопоставлять с «шизофренией», не обращаясь к ее культурному и историческому контексту.[ 15 ] Таким образом, Знание истории психиатрии с точки зрения Индии становится актуальным для концептуализации основных проблем феноменологии и менеджмента, характерных для индийского контекста.

КОНЦЕПТУАЛИЗАЦИЯ ПСИХИЧЕСКИХ ЗАБОЛЕВАНИЙ – ИНДИЙСКИЙ ПУТЬ

Хронология — сложная проблема истории, когда дело касается древней Индии. Споры вокруг точного возраста Вед и других связанных с ними писаний, который, по оценкам различных восточных и западных исследователей, составляет от нескольких миллионов лет до нескольких тысяч лет,[ 16 ] делают точную историзацию трудной задачей.

Философия Веданты концептуализирует Атман как ядро ​​личности, которое является основным контролем ума, тела и интеллекта, но «Васаны» (врожденные тенденции) определяют природу и действия, происходящие от них.[ 16 ] Это различие между умом и Атманом имеет большое значение. всегда сбивал с толку западных философов, пока исследования Фрейда, Юнга и Адлера не признали реальность бессознательного. Картезианский дуализм, отличающий разум от материи, возник совсем недавно в западной мысли, в то время как индийская философия, особенно Упанишады, понимала разум «больше изнутри, чем снаружи».[ 17 ]

Веды упоминают мантры для молитв, призванные вызвать в уме благородные мысли и очистить его.[ 16 ] Ригведа описывает саттву, раджу и тама как черты личности, а также определяет психические заболевания, независимые от физических заболеваний. Яджурведа концептуализировала ум как внутреннее пламя знания.

Атхарваведа описывает «Манас» как инструмент гипноза и подробно говорит о силе воли, эмоциях, вдохновении и сознании. «Безумие» (психоз) упоминается в Ведах как заблуждение, этиология которого предполагает как органическое (черви/микроорганизмы, лихорадка и т. д.), так и функциональное (грехи перед богами) происхождение. Веды также упоминают лечение психических расстройств, начиная от психоза, эпилепсии, нарушений сна и агрессии, в форме «Бхешаджа» (лекарства) и молитв Богу (психотерапия), а также профилактических методов, таких как «Ям» и «Ниям» ( поведенческий контроль), а также «Асан» и «Пранаяма» (физические нагрузки).

Упанишады описывают различные состояния ума (Джаграт, Свапана, Сушупти и Самадхи), теории восприятия, мышления и памяти. Иччха Шакти (воля), Крия Шакти (Действие) и Джняна-Шакти (Знание) были описаны ими как три ментальные силы,[ 18 ] и психопатология понималась Тригунами и Тридошами.

Учитывая сложность понимания учений Вед ​​и Упанишад, возникла необходимость упростить их для неученых.[ 19 ] Бхагавад Гита считается упрощенной и сжатой формой Вед ​​и Упанишад. В нем содержится одно из самых ранних письменных описаний тревоги и депрессии, наблюдаемых у Арджуны, а также описаны некоторые аспекты психотерапии.

Вопреки распространенному мнению, Аюрведа, наша система традиционной медицины не ограничивается только физическим здоровьем. Мира Рой в своих комментариях к Аюрведе для обширной серии «Культурное наследие Индии», опубликованной миссией Рамакришны, ясно упоминает ее целостную роль в укреплении физического, психического и духовного здоровья в контексте окружающей среды человека.[ 20 ] В отличие от современной психиатрии, где диагноз основан на феноменологии в Аюрведе, он основан на этиологии (Тридошах).

Чарак Самхита и Сушрут Самхита, два классических произведения Аюрведы, описывают психические расстройства в соответствии с тригунами (саттва, раджа и там) и тридошами (три доши в теле: ват, питта и капха). Они также описывают 14 причинных факторов, которые включают аморальное поведение, слабость ума, стресс, беспокойство и употребление психоактивных веществ, и это лишь некоторые из них. Они также классифицируют психические расстройства как «Ниджманас рог» (эндогенные) и «Агантуджманас рог» (экзогенные) с дальнейшим подразделением «Ниджманас рог» на «Манас дош» (психологический) и «Шарир Дошанубандх» (физический) типы причинности. В Аюрведе описано более 200 растительных лекарственных средств, которые разделены на различные категории, такие как средства для улучшения памяти, одурманивающие, антипсихотические и противосудорожные средства.

Самые ранние свидетельства приписывания психических заболеваний демонам и лечения с помощью магии и оккультных практик были отмечены в период долины Инда (около 1500 г. до н.э.). Эта концептуализация, возможно, была заимствована из современных цивилизаций Месопотамии, Египта и Крита того времени.[ 21 ]

Буддизм и джайнизм (около 6 ^в . н. э.) породили философские системы (ньяя, вайшешика, санкхья, йога и веданта), вслед за которыми медицина отделилась от магико-религиозной традиции и вступила в союз с этими философскими системами. Буддийская концептуализация психоза как «нарушения мировоззрения при недостаточной эмоциональной поддержке изнутри» и тяжелого психического заболевания в результате ведения образа жизни, отличного от врожденной предрасположенности и духовного предназначения, по-видимому, является связующим звеном между религиозными убеждениями и духовной судьбой. рациональность в те времена.[ 22 ] Сверхъестественное уступило место рационализму, а психиатрия получила большую пользу от систем вайшешики, ньяи, санкхьи и йоги.[ 21 ] Буддизм делал упор на конкретные медитативные практики, направленные на прямую реструктуризацию сознания, в отличие от западных . психотерапия, которая имеет тенденцию быть непрямой и направлена ​​на устранение блокировок на пути осознания.[ 22 ]

С приходом Делийского султаната и последовавшей за ним династии Великих Моголов медицина Унани приобрела известность. [ 23 ] Наджабуддин Унхаммад (1222 г. н. э.), выдающийся практик Унани своего времени, описал семь типов психических расстройств; Сауда-а-Таби (шизофрения); Мури-Сауда (депрессия); Ишк (бред любви); Нисян (Органическое психическое расстройство); Хазиян (параноидальное состояние) и Малихолия-а-мараки (бред).[ 24 ]

В целом, после классической эпохи (возможно, до 2 ^-го века нашей эры) не было большого развития в концептуализации и лечении психических заболеваний с точки зрения Индии [ 21 ], и после прихода Британской империи мы стали частью современной психиатрии, и, как мы обсудим в следующих разделах, наш вклад в основном заключался в учреждениях и повышении их приспособленности.

ИСТОРИЯ ИНСТИТУТОВ И ИНСТИТУЦИОНАЛИЗАЦИИ В ИНДИИ:

Как упоминалось ранее, психиатрические приюты были в основном британской концепцией. За исключением нескольких институтов (или «коллектива любопытного человечества», как их называют некоторые авторы), разбросанных во времени по разным частям Индии, институты и институционализация были привнесены в Индию в колониальную эпоху. Судя по всему, учреждения изначально были созданы только для европейских солдат, но позже стали лечить и местное население.[ 13 ]

Шарма в своей книге о развитии психиатрических больниц в Индии описал пять этапов развития, на которые повлияли доминирующие геополитические трудности того времени.[ 25 ]

НЕКОТОРЫЕ ВАЖНЫЕ ЦИФРЫ ИНДИЙСКОЙ ПСИХИАТРИИ

Учитывая преобладание Священных Писаний над людьми из древней Индии и преобладающий тон западной философии и образования, выдающиеся деятели истории индийской психиатрии являются теми, кто внес вклад в прогресс и модернизацию психиатрической помощи в Индии. Тем не менее, нашлось несколько имен, которые пытались обратиться к феноменологическим и лечебным аспектам психических заболеваний.

С появлением в середине XIX века индийских врачей, обучавшихся западной медицине ^, преобладающие состояния начали включаться в западные парадигмы.[ 30 ] Пандуранг и др .[ 31 ] дали одно из самых ранних описаний истерии и, в отличие от Брике, [ 32 ] не рассматривали это как заболевание мозга. Индийские врачи в 19 ^веке сообщали о биомаркерах и дискутировали о генетических причинах психических заболеваний.[ 30 ] У.Б. О'Шонесси из Калькутты в 1839 году сообщил об использовании индийской конопли при лечении таких заболеваний, как ревматизм, холера и белая горячка. [ 33 ] Доктор Фрейзер, психиатр, работавший в британской армии во время Второй мировой войны, написал в «Британском медицинском журнале» статью о ганджа-психозе.[ 34 ]

Оуэн Беркли-Хилл, будучи руководителем Европейской психиатрической больницы Ранчи, сыграл важную роль в изменении слова «убежище» на «психиатрическая больница» правительственным уведомлением в 1920 году. Он также основал Индийскую ассоциацию психической гигиены, которая была филиалом Национального совета по психической гигиене. Гигиена в Великобритании.[ 35,36 ] Гириндра Шекхар Бос, пионер психоанализа в стране, основал Индийскую психоаналитическую ассоциацию в 1922 году в Калькутте и присоединил ее к Международной психоаналитической ассоциации.[ 24 ] Он также основал первый психиатрический центр . амбулаторное обслуживание в Медицинском колледже Кармайкла (ныне Медицинский колледж Р.Г. Кар), Калькутта, в 1933 году. Дж. Э. Дхунджибхой, вдохновленный западными исследователями, впервые в стране ввел многие новинки в стране, такие как сульфозиновая терапия, лечение судорожных приступов, вызванных кардиазолом, при шизофрении, субшоковый азотный газ. ингаляции у возбужденных пациентов, терапия железами, сонерил как снотворное средство при возбуждении и бессоннице и бензедрин как стимулятор при депрессии, еще в 1930–1940-х годах. Институт психиатрии), внедрил в Индии электроэнцефалографию (лейкотомию, модифицированную электросудорожную терапию и терапию инсулиновой комы).[ 38 ]

Гананат Сен и Картик Чандер Боуз были первыми , кто сообщил об использовании алкалоидных экстрактов растения Rauvolfia serpentina для уменьшения психоза . шизофрения.

После обретения независимости не так уж много биографической истории, о которой можно было бы упомянуть. Вероятно, потому, что большая часть из них все еще современна, а несколько выдающихся деятелей все еще вносят свой вклад во все аспекты исследований психических заболеваний. В ближайшем будущем, по мере развития новых парадигм, они, несомненно, станут частью прославленной истории современной индийской психиатрии.

БУДУЩЕЕ – КУДА ОТСЮДА?

Еще в 1950-х годах Бхагват заметил, что для светлого будущего психиатрия должна утвердиться как независимая дисциплина с особым упором на последипломное обучение и исследования.[ 40 ] Излишне говорить, что индийская психиатрия продвинулась далеко вперед и оказалась в правильности. направление с тех пор.

Окружная программа психического здоровья, стартовавшая в 1996–1997 годах[ 28 ], отразила серьезный сдвиг в политике от концепции опекунского ухода к акценту на лечении и уходе на уровне первичной медико-санитарной помощи. Тем не менее, многое еще предстоит сделать на упреждение в отношении финансового распределения, программ обучения и т. д. для выполнения функций, предусмотренных для психиатрических больниц в национальной программе психического здоровья.[ 28 ]

Навыки и возможности для проведения исследований могут быть дополнительно повышены посредством ориентированного на исследования обучения, предоставления ресурсов, возможного сотрудничества с текущими проектами и с помощью международных агентств, таких как ВОЗ, [ 41 ] которые могут оказать влияние на дальнейший прогресс индийской психиатрии.

Нельзя отрицать приемлемость альтернативной системы медицины в массах и появление научно обоснованных исследований в ее поддержку. Недавно Национальная миссия сельского здравоохранения рекомендовала внедрить AYUSH, различные формы альтернативной медицины, легально практикуемые в Индии.[ 42 ] Путем внедрения они намерены интегрировать AYUSH в существующую систему здравоохранения страны на всех уровнях для борьбы с существующими нехватка рабочей силы. Можно рассмотреть аналогичную попытку интегрировать альтернативную систему медицины в психиатрические исследования. В частности, учитывая их лучшее соответствие древним и доколониальным концепциям, с индийской точки зрения можно разработать более целостное понимание психических заболеваний и их лечения.

В свете законопроекта о психиатрической помощи 2013 года, который все еще находится в стадии принятия и вызывает как положительную, так и отрицательную критику среди специалистов в области психического здоровья в стране,[ 43 ] будущее открывает много интересных перспектив. Последствия таких концепций, как судебный надзор и предварительные распоряжения, в индийском контексте трудно предсказать в настоящее время, но они наверняка оставят неизгладимые впечатления на страницах истории.

До сих пор в центре внимания остается модель ухода, которая не только лечит болезнь, но и решает вопросы самоуважения и достоинства; прогресс будет идти в правильном направлении с лучшим пониманием осложнений психических заболеваний.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Основываясь на исследованиях [ 44 , 45 ] своего времени, которые подтверждали тот факт, что у значительной части пациентов с психическими заболеваниями наблюдалось улучшение независимо от типа лечения, Рао задался вопросом, правильно ли высмеивать древние концепции на основании рациональности.[ 21] ] Учитывая тот факт, что большинство исследований исходов такого заболевания, как шизофрения[ 46 ] на протяжении многих лет давали противоречивые результаты, а основные учебники по психиатрии[ 47 ] также воздерживаются от высказывания твердого мнения по этому поводу, вопрос Рао по-прежнему актуален.

Трудность в установлении установленной причинно-следственной связи и неоднородность представлений и прогнозов были объяснены конструкцией «примитивного», «легковерного» и «суеверного» местного разума в Индии XIX ^века , как сообщает Радхика и др . в своем обзоре профиля психологических симптомов в колониальной Индии.[ 30 ] В том же обзоре они сообщают, как редкость общего пареза среди индийского населения объяснялась тем, что это болезнь цивилизованного общества и работа.

Подобные примеры из истории открывают не один, а несколько вопросов. Кто имеет право отвергать что-то как магию или суеверие и принимать другие вещи как научные и рациональные? Что проводит грань между фактом и вымыслом? И что становится историей, а что становится историей? Вольтер однажды справедливо сказал, что «История — это игра живых с мертвыми», и проверка, которую наша доколониальная история психиатрии получила от духа времени колониальной эпохи, похоже, подтверждает его правоту.

Колониализм привнес в индийскую психиатрию доминирующий британский оттенок, тогда как мы, в лучшем случае, могли проявить себя как хорошие последователи. Вряд ли можно не согласиться с комментарием Вармы[ 48 ] о том, что «история психиатрии в этой стране — это история создания психиатрических больниц и последующего увеличения их размещения время от времени, как того требовали требования времени».

Одним из величайших достижений современной психиатрии стала ее открытость к вкладам других дисциплин. Стремление развиваться в правильном направлении позволяет нам развивать самые разные идеи. Например, антропологическую перспективу психических заболеваний, которая призывает рассматривать фенотипы Международной классификации болезней и Диагностического и статистического руководства по психическим расстройствам как синдромы, обусловленные культурой. [ 47 ] Принимая во внимание тот же аргумент, многие подвергают сомнению навязывание конкретной диагностической системы в другой культурной среде. [ 15 ] Точно так же многие предполагают, что в случае индийских пациентов понимание болезни через Ведантическую модель психика кажется более привлекательной по сравнению с западными концепциями, поскольку такое отношение передавалось из поколения в поколение.[ 16 ] Поэтому знание истории психиатрии, особенно с индийской точки зрения, становится важным, а не просто интересным, ибо кто знает, что истина, которую будущее может доказать или в конечном итоге прийти к согласию.

ИСПОЛЬЗОВАННАЯ ЛИТЕРАТУРА